La réalité est que l’homme d’État fonctionne sur des bases qui vont à l’encontre de nos instincts humains. Il vaut donc la peine d’examiner ces bases avec attention.

Le point de départ est qu’il existe un Créateur qui a créé l’univers dans un but précis. Il a déclaré :

Moi, l’Eternel, j’ai fait toutes choses, Seul j’ai déployé les cieux, Seul j’ai étendu la terre (Ésaïe 44:24).

La vérité que nous devons reconnaître est la suivante :

Toutes choses ont été créées par lui, et rien de ce qui a été créé n’a été créé sans lui (Jean 1:3).

Dieu, le Créateur, règne activement sur sa création. Dieu nous dit continuellement : « Je veille activement sur ma création pour qu’elle accomplisse son dessein » :

… Dieu est le Roi de toute la terre. Dieu règne sur les nations ; Dieu est assis sur son trône saint. Les nobles des peuples se sont assemblés avec le peuple du Dieu d’Abraham. Car à Dieu appartiennent les princes de la terre ; il est souverainement élevé (Psaumes 47:7-9).

Le Créateur a un plan qu’il supervise activement. Notre Créateur l’a clairement indiqué :

J’annonce dès le commencement ce qui doit arriver, et dès les temps anciens ce qui n’est pas encore accompli, disant : Mon plan s’accomplira, et j’exécuterai toute ma volonté (Ésaïe 46:10).

N’avez-vous pas entendu ? J’ai conçu cela depuis longtemps, je l’ai projeté dès les temps anciens, et maintenant je l’ai accompli… (Ésaïe 37:26).

Ce que j’ai résolu arrivera, ce que j’ai décidé arrivera… Tel est le projet préparé pour toute la terre, et telle est la main étendue contre toutes les nations. L’Éternel des armées l’a conçu lui-même. Qui donc s’y opposera ? Sa main est étendue : qui donc la renversera ? (Ésaïe 14:24-27)

Son plan est celui du bien-être et d’une qualité de vie que nous n’avons pas encore pleinement atteinte. Dieu le dit clairement : « Mon plan est d’apporter le meilleur bien-être possible à ma création » :

Car je connais les projets que j’ai formés sur vous… des projets de paix et non de malheur, afin de vous donner un avenir et de l’espérance (Jérémie 29:11).

Dieu nous parle de la qualité de vie qu’il souhaite pour chaque être humain en ces termes :

…une vie tranquille et paisible, en toute piété et dignité (1 Timothée 2:2).

Jésus, en tant que Dieu, l’a décrit ainsi :

Mon but est de donner la vie dans toute sa plénitude (Jean 10:10).

Dieu nous rassure : « J’ai créé le monde pour mes propres desseins et je veillerai à ce que mes desseins soient mis en œuvre » :

Je suis Dieu, et il n’y en a point d’autre ; je suis Dieu, et nul n’est semblable à moi. J’annonce dès le commencement ce qui doit arriver, et depuis longtemps ce qui n’est pas encore accompli ; je dis : Mon plan s’accomplira, et j’exécuterai toute ma volonté. J’appelle de l’orient l’oiseau de proie, d’un pays lointain l’homme pour mes desseins. Oui, j’ai parlé, et je le réaliserai. J’ai tout prévu, et je l’exécuterai (Ésaïe 46:9-11).

Ses plans pour le bien-être ne peuvent être réalisés que si nous dépendons de sa direction et de son aide.

Le rôle du gouvernement. Dans le cadre de son plan, le Créateur/Maître Concepteur a investi le gouvernement d’une grande autorité dans le but de répondre aux besoins des gens qui dépassent leur capacité à y répondre par eux-mêmes. Il a établi cette institution dans l’intention d’utiliser les êtres humains, avec leurs défauts, comme ses instruments pour accomplir les objectifs de cette institution. Si vous avez la moindre confusion quant au fait que l’autorité de cette institution vient de Dieu, écoutez l’échange de Jésus avec le fonctionnaire qui a autorité sur Sa vie :

Pilate lui dit : « Ne sais-tu pas que j’ai le pouvoir de te relâcher et le pouvoir de te crucifier ? » « Tu n’aurais aucun pouvoir sur moi, lui répondit Jésus, si cela ne t’avait été donné d’en haut » (Jean 19:10-11).

Dieu, par Jésus, a clairement indiqué que le gouvernement est même autorisé à ôter la vie dans l’exercice de la justice.

Le gouvernement est une institution ordonnée par Dieu. Dieu a créé et conçu le gouvernement pour jouer un rôle essentiel dans la promotion d’une société saine. Dieu nous a donné les instructions suivantes :

Que chacun se soumette aux autorités dirigeantes, car il n’y a pas d’autorité qui ne vienne de Dieu, et celles qui existent ont été instituées de Dieu…. Car l’État est au service de Dieu pour votre bien…. Les autorités sont des serviteurs publics de Dieu, continuellement occupés à ces tâches (Romains 13:1,4,6).

Lorsque Dieu nous dit que la qualité de vie qu’il souhaite pour chaque être humain est :

…une vie tranquille et paisible, en toute piété et dignité (1 Timothée 2 :2),

Il précise très clairement que le gouvernement en a la responsabilité :

Avant tout, j’exhorte donc à faire des requêtes, des prières, des intercessions et des actions de grâces pour tous les hommes, pour les rois et pour tous ceux qui sont élevés en dignité, afin que nous [les gouvernés] menions une vie tranquille et paisible, en toute piété et dignité (1 Timothée 2 :1-2).

Ceux qui opèrent dans cette institution, le gouvernement, sont censés le faire comme Ses mains et Ses pieds. Ils doivent être Ses instruments opérant sous Ses ordres.

Le président Abraham Lincoln a exprimé cette vérité à juste titre lorsqu’il a déclaré :

Dans la position de responsabilité dans laquelle je me trouve placé, étant un humble instrument entre les mains de notre Père céleste, tel que je suis.

Et :

Je me considère dans ma position actuelle et avec l’autorité qui m’est conférée comme un instrument de la Providence.

La vérité est que nous sommes en réalité serviteurs de Dieu et serviteurs du peuple. Nous sommes serviteurs de Dieu dans le but de servir le peuple.

L’application à notre vie est la suivante : si vous aviez un subordonné qui ne communiquait jamais avec vous, dans quelle mesure seriez-vous sûr que ce subordonné faisait ce que vous vouliez ? De même, nous ne pouvons pas espérer répondre aux attentes de notre Maître si nous ne recherchons pas continuellement Sa volonté. Les plans de Dieu impliquent que les fonctionnaires du gouvernement soient Ses instruments pour exécuter Ses desseins. Par conséquent, nous devons nous assurer que nous écoutons Dieu, le Créateur et le Surintendant vivant, comme Il nous le communique dans Son livre d’instructions et par Son Saint-Esprit en nous. Le point de départ est que nous devons nous assurer que Sa présence est avec nous, littéralement, en nous, et que nous avons un cœur pour obéir et mettre en œuvre Ses instructions. Cela repose sur le fait de nous assurer que le canal entre Dieu et nous a été ouvert en profitant de la mort de Jésus pour notre nature pécheresse, et de Sa résurrection. Jésus l’a clairement indiqué lorsqu’Il ​​a dit :

Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi (Jean 14:6).

La réalité est que la crucifixion de Jésus a payé le prix de notre désobéissance à notre Créateur qui a fermé la voie d’accès à Lui. Et la résurrection de Jésus d’entre les morts a confirmé qu’Il ​​a accompli ce qu’Il ​​avait promis par Sa crucifixion. Nous devons nous assurer que nous avons franchi cette étape en nous appropriant le pardon de notre Créateur alors que nous recherchons Son aide et Sa puissance nécessaires pour être vraiment Son instrument dans les vies que nous sommes appelés à servir. Il est essentiel que nous nous assurions que l’Esprit de Dieu est en nous afin de faire l’expérience de Sa direction et d’invoquer Sa puissance miraculeuse. Cette réalisation incroyable se résume ainsi :

Celui [Jésus] qui n’a pas connu le péché, Il l’a fait devenir péché pour nous, afin de nous rendre justes devant Dieu, en Lui (2 Corinthiens 5:21).

Assurons-nous que nous sommes :

…devenus justes devant Dieu en Lui [Jésus] (2 Corinthiens 5:21).

QUESTIONS À CONSIDÉRER ENTANT QU’HOMME D’ÉTAT :

Ai-je profité de l’œuvre de Jésus en ma faveur afin de devenir justes devant Dieu en Lui [Jésus] ?

Puis-je me considérer comme un serviteur de Dieu dans le but de faire Sa volonté pour accomplir Son dessein ?

Si je me considérais comme un serviteur de Dieu, que ferais-je différemment ?

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Notre Créateur nous présente un tableau merveilleux de ce qui, pour nous, mortels, semble être un accomplissement inaccessible. Il décrit de manière vivante l’avenir de son Royaume sur cette terre, lorsqu’Il régnera sur la terre par l’intermédiaire de Jésus. Dieu décrit brièvement ce royaume :

Le Dieu du ciel établira un royaume qui ne sera jamais détruit (Daniel 2:44).

Il décrit ensuite le rôle de Jésus :

Le gouvernement reposera sur ses épaules. On l’appellera Admirable, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix. La domination sera vaste et sa prospérité ne finira jamais. Il régnera sur le trône de David et sur son royaume, pour l’établir et le soutenir par le droit et la justice, dès maintenant et à jamais. C’est ce que fera le zèle de l’Éternel des armées (Ésaïe 9:6-7).

Ce règne sera caractérisé par la prospérité, la justice et la droiture, entre autres choses. Et la justice parfaite sera accomplie sur toute la terre. Les actes mauvais cesseront d’être infligés par les humains aux humains. Le partage et la générosité remplaceront l’égoïsme et l’accumulation. Les guerres n’existeront plus. Les gémissements de la création dus à la mauvaise gestion humaine ne seront plus.

Est-ce si irréaliste et hors de portée qu’il faille le rejeter comme indigne d’attention ? Je suis convaincu que NON. Bien que nous vivions dans un monde d’humains poussés par leurs motivations égoïstes, je suis convaincu qu’une bonne compréhension du règne de Dieu dans Son Royaume peut nous donner une image de ce qui pourrait être accompli avec l’aide de notre Créateur.

Je suis convaincu que la réflexion sur le Royaume de Dieu permet à l’homme d’État de se faire une idée du monde tel que notre Créateur l’a voulu et de travailler à la réalisation de cet objectif à notre époque.

Lorsque William Wilberforce a imaginé un monde où les êtres humains jouiraient d’une dignité égale, indépendamment de leur race ou de leur statut social, je suis convaincu que c’était parce qu’il avait en tête une image de ce que serait la vie lorsque Dieu prendrait le contrôle et régnerait sur Son Royaume – où chaque personne aurait la dignité d’être créée à l’image de Dieu. Je crois que cette image est celle que Martin Luther King
avait en tête lorsqu’il a déclaré « J’ai un rêve ». Plutôt que d’être un rêve, je crois que c’était une image claire du Royaume de Dieu et de Son intention pour Sa création. Je crois que cette image est celle que Nelson Mandela avait en tête lorsqu’il a consacré sa vie au sacrifice personnel pour que l’injustice de l’apartheid puisse être éliminée.

Le rêve ou l’image ne s’est jamais parfaitement réalisé. Néanmoins, chacun de ces visionnaires nous a conduits vers cette image. Je suis convaincu que l’homme d’État peut tirer un grand profit de l’étude de cette image. Cette image représente certainement le désir de notre Créateur pour sa création, composée de bénédictions dont la nature déchue de l’humanité cherche à nous priver.

Je suis convaincu que ceux que nous considérons comme des hommes d’État ont oeuvré pour améliorer notre monde en se basant sur une image du Royaume de Dieu sous le règne de Dieu. De plus, je suis convaincu que celui qui veut devenir un homme d’État peut grandement bénéficier de l’étude de ce qu’est le Royaume de Dieu et de la demande à Dieu de quelle manière les éléments de ce Royaume peuvent être abordés en cette
époque d’imperfection. Je suis convaincu que l’homme d’État ne planifie pas en fonction de ce qu’il ou elle peut voir, mais en fonction de ce qu’il ou elle peut imaginer en regardant attentivement le Royaume de Dieu. Je rêve personnellement de dirigeants qui regardent le Royaume de Dieu et s’engagent à se rapprocher le plus possible de cet objectif aujourd’hui en appliquant les principes révélés par notre Créateur.

Il y a plusieurs éléments à prendre en compte pour mettre en oeuvre ce principe : regarder le Royaume de Dieu, l’étudier à partir de la Parole de Dieu, imaginer qu’il soit mis en oeuvre dans sa nation, puis prendre les mesures nécessaires pour le réaliser. Examinons les éléments suivants :

Avoir une vision. Chercher à comprendre l’image que Dieu décrit de Son Royaume :

Ayez l’esprit fixé sur les choses d’en haut, et non sur celles qui sont sur la terre (Colossiens 3:2).

Je suis sûr que Wilberforce, King et Mandela avaient leurs détracteurs qui les considéraient comme des idéalistes irréalistes. Néanmoins, ils ont vu quelque chose que leurs détracteurs étaient incapables de voir.

S’approcher de ce qui semble impossible. À une occasion, Jésus, dans un autre contexte, a déclaré :

Aux hommes, cela est impossible, mais à Dieu, tout est possible (Matthieu 19:26).

S’appuyer sur la puissance surnaturelle de Dieu pour changer les coeurs et les circonstances peut certainement faire une différence. Dieu, parlant par l’intermédiaire de l’un de ses serviteurs, a renforcé cela :

Je peux tout par celui qui me fortifie (Philippiens 4:13).

Ouvrez le canal de communication avec Celui qui régnera en mettant en oeuvre Son Royaume. Et il est important de comprendre que notre Créateur utilise des instruments imparfaits – des humains qui ont une nature pécheresse mais qui peuvent obtenir le pardon de leurs péchés en profitant du pardon basé sur notre repentir et sur l’oeuvre sacrificielle de Jésus en notre faveur sur la Croix et Sa résurrection. Le résultat est que nous pouvons bénéficier d’une communication sans entrave entre notre Créateur et nous, y compris Sa direction, puis Sa puissance exercée en notre faveur.

Nous agissons sous la direction de notre Créateur. Nous ne pouvons atteindre les objectifs de notre Créateur que si nous cherchons à être Ses instruments – Ses mains et Ses pieds au service de l’humanité. Il promet :

Je te soutiens de ma droite triomphante. (Ésaïe 41 : 10).

Cela exige de notre part une attitude envers notre Créateur :

Je suis un étranger sur la terre ; ne me cache pas tes commandements (Psaume 119:19).

Soyons prudents : tout effort entrepris à l’époque actuelle doit tenir compte du fait que la nature déchue et pécheresse de l’homme entravera nos efforts. Néanmoins, je suis convaincu que plus nous pourrons voir clairement le Royaume de Dieu, plus nous pourrons nous rapprocher de l’établissement du monde que notre Créateur a voulu, avec le bien-être de notre peuple. Et ce faisant, nous pourrons faire preuve du leadership d’un
homme d’État.

APPLICATION À L’HOMME D’ÉTAT

Quels sont les principaux problèmes auxquels je suis confronté dans la construction d’une nation saine et comment Dieu traitera-t-il ces mêmes problèmes pendant son règne ? Considérant la nature déchue de l’homme à laquelle je suis confronté, dans quelle mesure ce que je sais que Dieu fera puis-je être en mesure d’appliquer ?

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Une manière utile d’envisager la vie d’un homme d’État est de se placer sous l’angle des relations. Il y en a plusieurs qui sont critiques dans la vie de l’homme d’État.

Il y a d’abord les personnes servies. Quelle que soit la position de l’homme d’État, il existe une population affectée par les décisions de chacun. Puisque le but ultime est que chaque membre de la société connaisse « une vie tranquille et tranquille en toute piété et dignité » (1 Timothée 2 : 2), chacun doit être considéré comme ayant un visage humain, finalement considéré comme un ami.

Deuxièmement, le gouvernement est mieux perçu comme une armée au service du peuple. Dans chacun de nos pays, une proportion importante de la population (généralement 10 à 20 %) est au service du gouvernement – ​​une vaste armée chargée de servir le peuple et d’améliorer sa vie. L’homme d’État servant au sein de cette armée ne peut pas atteindre seul ses nobles objectifs. L’efficacité de cette armée n’est pas déterminée uniquement par l’homme d’État, mais par tous ceux qui servent dans cette vaste armée. Les relations interpersonnelles des hommes d’État au sein de cette armée sont immenses. Ceux qui partagent le service à ce titre officiel comprennent les supérieurs, les collègues et les subordonnés.

Enfin, il y a les relations dans la vie personnelle de l’homme d’État.

Toutes ces relations sont un privilège mais aussi une responsabilité. Considérez les instructions de notre Créateur concernant les relations dans nos vies :

Nous devons donc rechercher ce qui favorise la paix et ce qui nous construit mutuellement (Romains 14 : 9).

Or, nous qui sommes forts, avons le devoir de supporter les faiblesses de ceux qui sont sans force, et non de nous plaire à nous-mêmes. Chacun de nous doit plaire à son prochain pour son bien, pour l’édifier (Romain 15 : 1-2).

Personne ne doit rechercher son propre bien, mais le bien d’autrui (1 Corinthiens 10 :24).

Encouragez-vous donc les uns les autres et édifiez-vous les uns les autres (1 Thessaloniciens 5 : 11).

Le principe ici est qu’avec toutes les personnes avec qui nous interagissons, que ce soit officiellement ou personnellement, notre objectif devrait être de les servir et de les aider à avoir une vie meilleure.

Cela a du sens quand on considère le fonctionnaire comme un berger des brebis, protégeant les brebis et rendant leur vie la meilleure possible. L’homme d’État s’engage à améliorer la qualité des personnes qu’il sert afin qu’elles puissent bénéficier de tous les avantages que notre Créateur leur réserve. Cela ne peut se produire que lorsque ceux qui sont au service de la population s’engagent à assurer cette qualité de vie. Plus nous pouvons aider nos collègues et nos subordonnés à devenir efficaces, plus nous pouvons devenir efficaces en tant qu’armée qui guide le peuple et répond à ses besoins.

Plus mon collègue peut faire mieux, plus nous pouvons performer en équipe. C’est tellement logique qu’on pourrait présumer qu’il serait automatique que nous développions nos coéquipiers afin d’être plus efficaces en tant qu’équipe dans le développement des personnes que nous servons. Et pourtant, du point de vue des destinataires visés – la population –, cela se produit rarement.

Vous vous demandez peut-être « Où commence-t-on ? » Dieu commence par cette étape pratique :

Car vous avez été appelés à être libres, frères ; seulement, n’utilisez pas cette liberté comme une opportunité pour la chair, mais servez-vous les uns les autres par l’amour (Galates 5 : 13).

« Servez-vous les uns les autres par l’amour. » Cela nous amène à l’un des enseignements de notre Créateur :

Personne ne doit rechercher son propre bien, mais le bien d’autrui (1 Corinthiens 10 :24).

« Personne ne doit rechercher son propre bien. » Ce qui fait obstacle, c’est de se concentrer sur notre « propre bien ». Lorsqu’on reconnaît qu’une immense autorité est dévolue au gouvernement, que les impuissants sont incapables d’exercer pour eux-mêmes et qui doit être utilisée pour répondre spécifiquement aux besoins de ceux qui autrement sont impuissants, il est difficile de supposer que celui qui détient ce pouvoir en abuserait. cela pour lui-même. Et pourtant, c’est là que nous avons chacun besoin d’aide pour surmonter notre « propre bien ».

Cela est d’autant plus difficile si l’on considère qu’au sein du gouvernement lui-même, il existe une tentation d’acquérir encore plus d’autorité – plus soucieux de notre propre pouvoir que de renforcer l’équipe ou de construire notre cible ultime, le peuple.

Avant de pouvoir aider efficacement la population, nous devons répondre efficacement à nos propres aspirations. La solution est :

J’ai été crucifié avec le Christ et je ne vis plus, mais le Christ vit en moi. La vie que je vis maintenant dans le corps, je la vis par la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et s’est livré pour moi (Galates 2 : 19-20).

Ici, nous avons besoin d’une aide qui ne peut venir que de Dieu :

Car c’est Dieu qui œuvre en vous, vous permettant à la fois de désirer et de réaliser son bon dessein (Philippiens 2 : 13).

Nous avons besoin de la direction et du soutien de Dieu pour garder en perspective notre responsabilité de serviteur et de berger. Nous avons besoin de l’aide de Dieu, comme il le promet :

Je suis avec toi … je suis ton Dieu; Je te fortifie, je viens à ton secours, Je te soutiens de ma droite triomphante. (Ésaïe 41 : 10).

Nous avons besoin d’avoir confiance que notre Dieu, que nous sommes appelés à servir de mains et de pieds pour répondre aux besoins du peuple, nous récompensera pour cette vie d’obéissance – afin que nous puissions entendre à la fin de notre vie :

Bravo, bon et fidèle serviteur (Matthieu 25 :21).

strong>DEMANDE D’HOMME D’ÉTAT :

1. Suis-je au gouvernement dans le but d’édifier les gens, en les aidant à expérimenter tout le potentiel pour lequel notre Seigneur les a créés ?
2. La population civile reconnaît-elle le gouvernement comme une armée travaillant harmonieusement pour répondre à ses besoins ?
3. Suis-je considéré par la population civile, ainsi que par mes collègues, comme celui qui les construit et améliore leur vie ?
4. Puis-je accepter que ma propre promotion ou avancement dépende de la main de notre Seigneur en réponse à mon efficacité en tant que serviteur ?

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La citoyenneté est un puissant stimulant dans la vie de l’homme d’État. La réalité est qu’il existe une citoyenneté qui est encore plus importante que celle du lieu de naissance pour faire de quelqu’un un homme d’État.

Dans Les instructions de Dieu à sa création se trouve un chapitre fascinant souvent appelé le « Temple de la renommée de la foi ». Au milieu de cette description de ceux qui ont une grande confiance en Dieu se trouve cette idée :

Tous moururent dans la foi sans avoir reçu les promesses, mais ils les virent de loin, les saluèrent et confessèrent qu’ils étaient des étrangers et des résidents temporaires sur la terre. Aujourd’hui, ceux qui disent de telles choses montrent clairement qu’ils recherchent une patrie. … Ils désirent un endroit meilleur – un endroit céleste. Dieu n’a donc pas honte d’être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une ville (Hébreux 11 : 13-16).

Ce qu’il y avait de si spécial chez ces géants de la foi, c’est qu’ils comprenaient qu’ils possédaient une citoyenneté éternelle qui perdurerait au-delà de leurs quelques courtes années sur cette terre. C’est cette compréhension de cette citoyenneté céleste, dont nous pouvons jouir pour toujours après avoir terminé notre citoyenneté temporaire sur cette terre, qui a le potentiel de rendre l’homme d’État plus efficace.

Un serviteur de Dieu a reconnu la nécessité de garder à l’esprit cette plus grande citoyenneté lorsqu’il s’adresse à notre Créateur :

Je suis un étranger sur terre ; ne me cache pas tes commandements (Psaume 119 :19).

Alors que Jésus était sur le point de quitter cette terre, il a donné cet aperçu de cette citoyenneté à ceux qui le suivent :

Dans la maison de mon Père, il y a de nombreuses demeures ; sinon, je vous l’aurais dit. Je m’en vais vous préparer une place. Si je m’en vais et vous prépare une place, je reviendrai et vous recevrai auprès de moi, afin que là où je suis, vous soyez aussi (Jean 14 :2-3).

Avoir cette compréhension et cette confiance en notre Créateur et Roi ultime peut avoir une grande importance pour l’homme d’État. Considérons le rôle particulier que peut jouer la reconnaissance de cette citoyenneté ultime pour aider l’homme d’État à administrer les nations de la manière la plus saine possible. En revenant au « Temple de la renommée de la foi » avec lequel nous avons commencé, nous avons ce résumé final :

Le temps est trop court pour que je parle des [géants de la foi], qui par la foi ont conquis des royaumes, administré la justice, obtenu des promesses, fermé la gueule des lions,…, ont gagné en force après avoir été faibles, sont devenus puissants au combat et mettre en fuite les armées étrangères (Hébreux 11 : 32-34).

C’est la capacité de reconnaître la nécessité de dépendre de Dieu et de bénéficier de son aide et de ses conseils résultant de l’adoption totale de cette citoyenneté qui rend cette ressource si précieuse pour l’effort de l’homme d’État. Plusieurs des résultats de cette capacité à adopter cette citoyenneté ultime ont la capacité d’avoir un impact sur la vie de l’homme d’État. Considérons seulement une des conséquences énumérées dans ce passage : « administrer la justice ». Cette phrase résume ce qui fait de l’homme d’État – la capacité de créer une société où chacun se sent traité équitablement et a des chances égales de réaliser son plein potentiel quelle que soit sa situation – à la fois le cœur et la sagesse nécessaires pour créer une société aussi juste. Ce type de société a été décrit par Dieu comme ayant la plus haute priorité :

Poursuivez la justice et la justice seule (Genèse 16 :20).

Construire une société juste peut sembler difficile en raison de l’avidité humaine – de la corruption du cœur humain. Et pourtant, Dieu nous enseigne que le meilleur moyen d’y parvenir est d’accepter notre citoyenneté céleste – que nous soyons au sein du gouvernement ou de la société civile.

Le roi David, en tant qu’homme d’État, a également exprimé la même attitude selon laquelle nous devons reconnaître notre citoyenneté ultime comme étant au ciel lorsqu’il a prié en présence de son peuple :

Car nous sommes des étrangers devant toi et des résidents temporaires… (1 Chroniques 29 :15).

Comment pouvons-nous obtenir cette citoyenneté? Un autre serviteur de Dieu nous le rappelle avec ces mots :

Notre citoyenneté est au ciel, d’où nous attendons aussi avec impatience un Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ (Philippiens 3 : 20).

Cette citoyenneté au ciel est accessible à nous tous, basée sur le fait de permettre à Jésus d’être notre Seigneur et Sauveur, reconnaissant sa mort il y a 20 siècles comme le paiement de nos péchés qui nous empêchent de faire l’expérience de cette citoyenneté. En réponse à Jésus disant à ses disciples qu’il partait bientôt pour jouir de sa citoyenneté au ciel, avant eux, comme nous l’avons vu ci-dessus, l’un d’eux, représentant la nature sceptique en chacun de nous, lui a demandé :

Seigneur, nous ne savons pas où tu vas. Comment pouvons-nous connaître le chemin [pour y arriver] ? (Jean 14:5)

En réponse:

Jésus lui dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Personne ne vient au Père que par moi » (Jean 4 :6).

De plus, une fois que nous avons cette citoyenneté, cela a un impact sur la façon dont nous prenons nos décisions pendant notre bref passage sur cette terre. Nous sommes guidés par une perspective à plus long terme – notre citoyenneté éternelle. Ainsi, nous pouvons voir comment nos actions s’inscrivent dans le plan à long terme de notre Créateur.

Ainsi, en tant qu’êtres humains, nous disposons de deux citoyennetés : une citoyenne terrestre largement déterminée par notre naissance et une citoyenne céleste basée sur un choix que nous pouvons faire. L’écrivain C. S. Lewis a résumé le défi auquel nous sommes confrontés en tant qu’êtres humains lorsque nous envisageons de choisir cette citoyenneté céleste :

Visez le paradis et vous aurez la Terre « jetée dedans » : visez la Terre et vous n’obtiendrez ni l’un ni l’autre.

CONSIDÉRATIONS POUR LES HOMMES D’ÉTAT.

Mon service sur cette terre est-il guidé par la citoyenneté céleste ? Ai-je quelque chose à perdre en acceptant cette citoyenneté ? Ai-je quelque chose à gagner en acceptant cette citoyenneté ?

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L’homme d’État se démarque dans sa vision. Comme l’ont souligné les analystes :

La grande différence entre le véritable homme d’État et le prétendant, c’est que l’un voit dans l’avenir, tandis que l’autre ne regarde que le présent ; l’un vit au jour le jour et agit selon les convenances ; l’autre agit sur des principes durables et pour l’immortalité (Edmund Burke).

Un politicien pense aux prochaines élections, un homme d’État, à la prochaine génération. Un politicien cherche le succès de son parti ; un homme d’État, celui de son pays. L’homme d’État souhaite gouverner, tandis que l’homme politique se contente de dériver (James Freeman Clarke).

L’homme d’État est le rare individu qui ne pense pas comme tout le monde. L’homme d’État se démarque de la majorité qui sont des politiciens. Compte tenu de leur rareté, vers qui l’homme d’État peut-il se tourner pour obtenir des conseils et des conseils en toute confiance ? Il se peut qu’il n’y ait aucun être humain vers qui l’homme d’État puisse se tourner avec la certitude qu’il lui apportera l’aide qu’il recherche pour soutenir sa vision.

Nous avons tous besoin de quelqu’un en qui nous pouvons avoir confiance, à qui nous pouvons demander des conseils avisés pour vérifier notre sagesse humaine afin de nous assurer qu’il n’y a pas d’erreur humaine dans nos plans. Nous avons tous besoin de quelqu’un en qui nous pouvons avoir confiance pour nous tenir littéralement par la main, quelqu’un en qui nous pouvons avoir confiance pour nous guider et nous soutenir. Parce que l’homme d’État opère souvent dans un sens diamétralement opposé à la norme, sur qui peut-il compter pour s’appuyer ? Les hommes d’État sont des êtres humains qui voyagent en grande partie en territoire inexploré. En tant qu’être humain, à quel moment vous êtes-vous sentis pleinement en sécurité ? Cela vous ramène probablement à l’enfance, lorsqu’un parent aimant vous tenait par la main. En tant qu’adulte, comment pouvons-nous capturer ce même sentiment de sécurité ? Alors que nous examinons cette question, considérons les personnes vraiment sans défense dans nos sociétés. Lorsqu’aucun humain n’est disponible pour les aider, celui à qui ils doivent tendre la main est le même que celui auquel l’homme d’État doit tendre la main – Dieu Tout-Puissant, Lui-même. De toute évidence, pour ce faire, nous devons prendre confiance en sa capacité à répondre à nos besoins.

Bien que le contexte soit différent, Dieu a précisé Son principe de base lorsqu’Il a dit à celui qu’Il appelait « Mon serviteur » :

Je suis l’Éternel, je t’ai appelé dans un but juste, et je te tiendrai par la main. Je te garderai et je t’établirai… (Esaïe 42:6).

Bien que cela fasse partie d’un passage qui pointe vers Jésus, il a une application plus large qui, je le soumets, s’applique à nous tous. Et Dieu a clarifié, apparemment à un public plus large, Il s’adresse à Ses serviteurs :

N’ayez pas peur, car je suis avec vous; n’ayez pas peur, car je suis votre Dieu. je te fortifierai; Je t’aiderai; Je te soutiendrai de ma droite triomphante (Esaïe 41:10).

«Je te soutiendrai de ma droite triomphante.» – C’est la façon dont Dieu soutient les humains qui sont ses instruments. Appliquant cela à l’homme d’État, Dieu a dit du roi David, qu’il appelait « mon serviteur » :

Ma main sera toujours avec lui, et mon bras le fortifiera (Psaume 89:21).

Je crois que c’est ce qui a fait de David, peut-être l’un des grands hommes d’État de tous les temps, et qui peut nous aider à être un homme d’État. Écoutez les façons dont le roi David a exprimé cette compréhension de Dieu le tenant par la main tout au long de sa vie :

Je suis près de Toi; Ta main droite me tient (Psaume 63:8).

Ta main droite me soutient (Psaume 18:35).

Tu étendras Ta main ; Ta main droite me sauvera (Psaume 138:7).

Ta main droite me tiendra (Psaume 139:10).

C’était sa compréhension continuelle que Dieu le tenait par la main, comme j’espère que votre père l’a fait pour vous quand vous étiez enfant. Essayons de glaner des vérités à partir des promesses par lesquelles nous avons commencé dans les écrits d’Isaïe :

Je suis l’Éternel, je t’ai appelé pour un but juste, et je te tiendrai par la main. Je te garderai et je t’établirai… (Esaïe 42:6).

Ne crains rien, car je suis avec toi; Ne promène pas des regards inquiets, car je suis ton Dieu ; Je te fortifie, je viens à ton secours, Je te soutiens de ma droite triomphante. (Esaïe 41:10).

D’abord, il y a la promesse : qu’Il « nous tiendra par la main ». Il y a là un choix de mots intéressant. La réalité est que lorsque nous sommes fermement tenus par la main, nous pouvons encore trébucher. Ce n’est pas une promesse que nous ne rencontrerons jamais d’obstacles ou que nous ne trébucherons jamais dessus, mais que nous ne tomberons pas et ne pouvons pas tomber. Lorsque nous trébuchons, nous nous accrochons encore plus à la main qui nous tient, et c’est ce que Dieu veut. Juste pour clarifier, lorsque nous plaçons notre main dans la main de Dieu et que nous trébuchons, il est possible de tomber, mais seulement si nous lâchons la main de Dieu – si nous tentons intuitivement de nous redresser et, dans le processus, lâchons la main de Dieu pour retrouver notre équilibre. Mais c’est dans des moments comme celui-ci que nous devons nous accrocher d’autant plus à Lui.

Ensuite, observez le but : « un but juste ». De cela, nous apprenons que l’effort que Dieu soutient en nous tenant par la main est « un dessein juste ». Nous reconnaissons que le seul objectif dont nous pouvons être sûrs est un objectif juste, celui qu’Il nous ordonne de prendre. Tandis que nous entreprenons ce « dessein juste », notez ce qu’il prévoit : « Je te fortifierai ; Je t’aiderai ».

Que signifie permettre à Dieu de nous tenir par la main ? Que signifie tenir Dieu par la main ? Nous avons vu les expressions du roi David en tant qu’homme d’État, où il souligne devant Dieu « je suis près de toi ». Le président Abraham Lincoln l’a exprimé de la même manière :

J’ai été plusieurs fois mis à genoux par la conviction accablante que je n’avais nulle part où aller. Ma propre sagesse et celle de tous autour de moi semblaient insuffisantes pour ce jour-là.

C’est Lincoln, en tant qu’homme d’État, décrivant Dieu le tenant par la main et tenant la main de Dieu. Nous avons été conçus par notre Créateur pour avoir besoin de Lui et, dans le processus, pour grandir plus profondément dans une dépendance intime de Lui. Un rappel est la prière du psalmiste :

Ouvre mes yeux afin que je puisse contempler les choses merveilleuses de tes instructions. Je suis un étranger sur terre ; ne me cache pas tes commandements (Psaume 119:18-19).

Je soutiens que cela doit être l’état d’esprit de l’homme d’État permettant à Dieu de le tenir par la main.

Application à l’homme d’État : Est-ce que je reconnais mon propre besoin d’avoir quelqu’un en qui je peux avoir confiance et dont je sais qu’il me tiendra par la main ? Est-ce que je fais confiance au Créateur de ma vie et de ce monde pour jouer ce rôle dans ma vie ? De toute évidence, il veut me tenir la main. Suis-je prêt à tenir le sien ? Quelles étapes devrais-je suivre pour le faire ?

Travaillons chacun activement à tenir ferme la main de notre Créateur en augmentant notre connaissance de lui par ses instructions et en renforçant notre confiance en Lui.

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L’un des grands leaders de l’histoire est le roi David. Nous sommes naturellement amenés à chercher à comprendre comment il est devenu un leader aussi efficace. Je crois que la clé est là où Dieu nous a dit :

Il choisit David son serviteur et le fit sortir des bergeries ; Il l’a fait sortir des brebis pour qu’il soit le berger de son peuple…. Il les guida avec un cœur pur et les guida de ses mains habiles (Psaume 78 : 70-72).

De là, on nous dit que Dieu a utilisé une école unique pour préparer David à être roi, une école qui pourrait nous surprendre. Nous avons tendance à penser que la meilleure formation pour se préparer à un leadership élevé est d’apprendre tout en occupant des postes de direction inférieurs. Cependant, Dieu explique ici qu’il a préparé David à gouverner toute une nation en le préparant comme berger de brebis.

Considérons ce que Dieu a fait en préparant David à être roi. Un aspect de la formation de David est qu’il a accepté l’humilité. Il n’y a guère de responsabilité qui soit plus humiliante que de s’occuper des moutons. Les brebis ont besoin de la surveillance constante du berger jour et nuit. Ils n’ont pas de défenses naturelles contre les prédateurs. Ils sont souvent impuissants à trouver de la nourriture et de l’eau, même à discerner entre des aliments sains et des plantes vénéneuses. Les moutons ont continuellement besoin de l’œil attentif du berger pour leur survie.

Si l’on y réfléchit bien, entre le berger et le mouton, qui est vraiment le maître ? Ce sont les nécessiteux. Même parmi les moutons, certains sont plus nécessiteux que d’autres. Ce sont ces brebis dont le berger est littéralement un serviteur.

Jésus a décrit l’attitude nécessaire envers les brebis les plus nécessiteuses lorsqu’il a raconté cette parabole comme une analogie avec notre éloignement de Dieu et notre retour à lui :

Quel homme parmi vous, qui a 100 moutons et en perd un, ne laisse pas les 99 en plein champ et ne va pas après le perdu jusqu’à ce qu’il le retrouve ? Quand il l’a trouvée, il la met joyeusement sur ses épaules et, rentrant chez lui, il appelle ses amis et ses voisins en leur disant : « Réjouissez-vous avec moi, car j’ai retrouvé ma brebis perdue ! » (Luc 15:4-6)

Dans cette parabole, nous avons le rappel que le berger doit accorder le plus d’attention à la brebis qui en a le plus besoin.

De plus, dans l’instruction que nous examinons, Dieu nous dit que David a adopté la même attitude en prenant soin des personnes dont il était chargé :

Il les guida avec un cœur pur et les guida de ses mains habiles (Psaume 78 :72).

Dieu précise qu’il a amené David à avoir le même souci et à donner le même soin aux gens de sa nation qu’il avait auparavant fournis aux brebis sous sa garde. Que ce fut bien l’attitude de David pendant qu’il gouvernait, on le voit dans sa prière pour son fils Salomon des années plus tard, qui le suivit comme roi :

Puisse-t-il justifier les affligés parmi le peuple, aider les pauvres et écraser l’oppresseur….Car il sauvera les pauvres qui crient et les affligés qui n’ont pas d’aide. Il aura pitié des pauvres et des sans défense et sauvera la vie des pauvres. Il les rachètera de l’oppression et de la violence, car leur vie est précieuse à ses yeux (Psaume 72:4,12-14).

Cette attitude de cœur, nous pouvons en conclure, reflète l’attitude qui a été apprise en tant que berger dépendant de Dieu.

Lorsque nous réfléchissons davantage, nous reconnaissons que les brebis ne peuvent jamais rembourser le berger pour l’aide sacrificielle que le berger a faite en leur nom. Par conséquent, le berger ne peut pas faire une priorité de s’occuper de ceux qui sont le plus capables de le récompenser, mais est plutôt appelé à s’occuper de ceux qui sont le moins capables de le récompenser. De même, l’homme d’État doit se tourner vers la récompense que Jésus a décrite que nous devons aspirer à entendre du Roi Ultime de l’univers à la fin de nos vies :

Bravo, bon et fidèle serviteur ! (Matthieu 25:23)

Une autre partie essentielle de la préparation de David est qu’il a appris à dépendre de Dieu. David, au cours de ses dernières années d’adolescence, a décrit qu’en affrontant les prédateurs des moutons, il a appris à dépendre de Dieu :

Chaque fois qu’un lion ou un ours venait enlever un agneau du troupeau, je le poursuivais, je le frappais et je le sauvais de sa gueule. S’il se dressait contre moi, je le saisirais par sa fourrure, l’abatterais et le tuerais. … Ton serviteur a tué des lions et des ours… L’Éternel qui m’a délivré de la patte du lion et de la patte de l’ours… (1 Samuel 17:34-37).

Cela montre que David était si sérieux au sujet de prendre soin des brebis placées sous sa garde qu’il était prêt à mettre sa vie en danger dans la mesure où il a été forcé de dépendre de Dieu.

Nous devons conclure que les leçons apprises par David en tant que berger incluent alors : l’humilité ; la nécessité de prendre soin des plus vulnérables ; se concentrer sur les moins capables de rembourser ou de récompenser le berger ; et apprendre à dépendre de Dieu pour les défis au-delà de nos capacités.

CONSIDÉRATIONS POUR L’HOMME D’ÉTAT : Même si je n’ai peut-être pas eu la chance d’apprendre les leçons que le roi David a apprises en tant que jeune berger, puis-je reconnaître que Dieu m’a appris à apprendre l’humilité à travers les expériences de ma vie pour me préparer à servir le peuple ?

Quelqu’un pourra-t-il dire de moi, comme Dieu a dit du roi David : « Il les guida avec un cœur pur et les guida de ses mains habiles. » ?

Suis-je prêt à m’humilier devant Dieu comme le roi David a appris à le faire et à permettre à Dieu d’être le roi de ma vie comme il le désire ? Et suis-je prêt à apprendre continuellement de Lui sur la manière de paître mon peuple ?

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Généralement, un gouvernement entrant salue la population avec l’assurance que « l’une de nos plus hautes priorités est d’éliminer la corruption ». Paradoxalement, cette même assurance a été donnée par l’administration précédente, et celle d’avant. Pourquoi alors ce problème existe-t-il ?

S’il y a un problème exprimé par les voix du public, c’est que ceux qui sont chargés de la gestion des ressources du gouvernement pour administrer le bien-être de la population doivent empêcher que ces ressources ne soient détournées à des fins personnelles. Il s’agit certainement d’une question cruciale. Diverses études prévoient que la corruption consomme un pourcentage important du PIB et un pourcentage important du budget fédéral. Qu’il suffise de dire que la corruption constitue un obstacle important pour les honorables fonctionnaires qui tentent d’utiliser les ressources publiques pour le bien du peuple. Nous devons reconnaître que la corruption au sein du gouvernement qu’un homme d’État potentiel dirige empêchera cet homme d’État potentiel d’atteindre des éléments importants du bien qu’il voulait.

Mais l’impact total va au-delà du bien-être financier des citoyens. L’Office des Nations Unies contre la drogue et le crime a conclu : « En un mot, la corruption augmente les inégalités, diminue la responsabilité populaire et la réactivité politique, et produit ainsi une frustration et des difficultés croissantes parmi les citoyens, qui sont alors plus susceptibles d’accepter (ou même d’exiger) tactiques rigides et illibérales ». La corruption prive les gens de la qualité de vie que Dieu voulait offrir à travers le gouvernement comme son instrument :

afin que nous puissions mener une vie tranquille et tranquille en toute piété et dignité (1 Timothée 2:2).

De manière réaliste, nous devons prendre au sérieux le potentiel de mal dans le cœur humain et trouver un moyen de le gérer. Comme Dieu nous le rappelle dans Ses instructions :

Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu (Romains 3:23).

Le cœur humain a la capacité d’être si sournois qu’il pourrait falloir plusieurs enquêteurs et beaucoup de temps pour traduire en justice le comportement corrompu d’une seule personne. Il est rapidement évident que cela n’est pas pratique pour résoudre le problème de la corruption. Par conséquent, nous ne pouvons pas compter sur le système juridico-judiciaire. C’est dans cette réalité que l’homme d’État doit assurer le leadership. Examinons la question de la corruption à travers les yeux d’un roi, le roi David, qui, malgré ses propres échecs, a affronté la corruption. Le roi David a dit :

Le sot dit dans son cœur : « Dieu n’existe pas ». Ils sont corrompus ; ils font des actes ignobles. Il n’y a personne qui fasse le bien… Tous se sont détournés ; tous pareillement sont devenus corrompus. Il n’y a personne qui fasse le bien, pas même un seul (Psaume 14:1-3).

De manière réaliste, la corruption est dans la nature de l’humanité et est facilitée par un état d’esprit de rejet du rôle souhaité de notre Créateur dans la vie de chaque membre de Sa création. C’est une partie de notre nature en tant qu’êtres humains d’avoir une nature égoïste, une nature qui doit être tenue en échec. Elle doit être reconnue et traitée. Dans une longue conversation que le roi David a eue avec le roi ultime sous lequel il a servi, il a précisé :

Je ferai attention à la voie de l’intégrité… Je vivrai avec un cœur intègre dans ma maison. Je ne mettrai rien de sans valeur devant mes yeux. Je déteste la pratique de la transgression ; ça ne m’accrochera pas. Un cœur sournois sera loin de moi ; Je ne serai pas impliqué avec le mal…. Mes yeux favorisent les fidèles du pays afin qu’ils puissent s’asseoir avec moi. Celui qui suit le chemin de l’intégrité peut me servir. Personne qui agit par tromperie n’habitera dans mon palais; personne qui dit des mensonges ne restera en ma présence. Chaque matin, je vais… éliminer tous les malfaiteurs (Psaume 101 :2-8).

Le roi David a clairement indiqué qu’il ferait de la lutte contre la corruption une priorité :

Je ferai attention à la voie de l’intégrité…

Ensuite, nous reconnaissons quatre éléments dans la réponse du roi David à la corruption. Premièrement, le roi David s’est engagé à lutter contre la corruption dans sa propre vie, notamment :

Je vivrai avec un cœur intègre dans ma maison. Je ne mettrai rien de sans valeur devant mes yeux. Je déteste la pratique de la transgression ; ça ne m’accrochera pas. Un cœur sournois sera loin de moi ; Je ne serai pas impliqué avec le mal…

Le roi David avait la corruption dans sa propre vie. Les mêmes étapes qu’il a employées pour traiter et vaincre la corruption nous sont encore plus clairement disponibles aujourd’hui alors que nous reconnaissons que Jésus est mort pour nos péchés ainsi que pour nous aider à les traiter spécifiquement et individuellement :

J’ai été crucifié avec Christ et je ne vis plus, mais Christ vit en moi. La vie que je vis maintenant dans le corps, je la vis par la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et s’est donné pour moi (Galates 2:19-20).

si vous vivez selon la chair, vous allez mourir. Mais si par l’Esprit vous faites mourir les actions du corps, vous vivrez. (Romains 8:13)

Nous devons nous prévaloir de la présence de Dieu dans nos vies pour nous convaincre de corruption, puis de sa puissance à notre disposition pour vaincre cette corruption à l’intérieur. Mais remarquez le but de notre Père aimant :

que la création elle-même sera également libérée de l’esclavage de la corruption dans la liberté glorieuse des enfants de Dieu (Romains 8:21).

Et c’est la ressource de Dieu pour chacun de nous et pour tous ceux qui administrent avec nous.

La deuxième chose que le roi David a faite a été de s’entourer d’individus partageant les mêmes idées qui ont traité leur propre corruption et l’ont empêchée d’influencer leurs décisions administratives. Remarquez le type de collègues qu’il a choisi d’administrer avec lui – ceux qui partageaient son attitude envers la corruption :

Mes yeux favorisent les fidèles du pays afin qu’ils puissent s’asseoir avec moi. Celui qui suit le chemin de l’intégrité peut me servir. Personne qui agit par tromperie n’habitera dans mon palais; personne qui dit des mensonges ne restera en ma présence (Psaume 101:6-7).

Troisièmement, le roi David s’est efforcé d’éliminer la culture de la corruption. Suite aux mots ci-dessus, l’attitude du roi David est décrite:

Chaque matin, je vais… éliminer tous les malfaiteurs (Psaume 101 : 8).

Le roi David déclare à quelle fréquence et avec quelle priorité il prend les mesures pour vaincre la corruption, en utilisant les mots : « Chaque matin ». Cela signifie non seulement la fréquence mais la priorité.

Quatrièmement, ce qui est clair ici, c’est son effort actif et continu pour aider ses co-administrateurs à lutter contre la corruption dans leur vie. Connaissant la façon dont notre nature corrompue cherche continuellement à affirmer sa tête hideuse, le renforcement de l’engagement à vaincre est essentiel. Il reconnaît, et nous le devons également, que même les meilleurs des humains ont une nature corrompue qu’ils doivent surmonter afin d’éviter la corruption.

L’homme d’État doit diriger par un exemple clair et une communication claire et par une action continue. Il existe plusieurs applications claires pour l’homme d’État :

1. Surmonter continuellement la nature corrompue en lui-même.
2. Examiner attentivement la vie et le caractère de tous ceux qui co-administreraient avec lui pour s’assurer qu’ils ont la capacité d’assumer leur responsabilité de servir leur peuple face à la tentation à laquelle ils seront confrontés.
3. Combattez activement tout soupçon de corruption.
4. Fournir un renforcement dans la vie de ceux qui co-administrent.

Quelles mesures puis-je prendre pour surmonter la corruption en moi et autour de moi ?

Que puis-je faire pour lutter contre la culture de la corruption au sein de ma société ?

De quelle manière aurai-je besoin de l’aide de Dieu pour accomplir ma promesse au peuple d’éliminer le vol de leur vie à cause de la corruption ?

La réalité est que c’est cet effort qui pourrait contribuer à ce que le dirigeant soit considéré comme un homme d’État. On peut s’attendre à ce que l’incapacité à lutter efficacement contre la corruption empêche de réaliser la plus grande des visions.

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Voici le deuxième grand commandement pour nous en tant qu’humains :

Tu aimeras ton prochain comme toi-même (Matthieu 22:39).

Le commandement ‘’Aime ton prochain’’ est généralement cité hors contexte. S’il est vrai qu’on nous commande d’aimer notre prochain, cet enseignement est bien plus riche et profond qu’il n’y paraît à première vue. Et il a une application puissante pour les décideurs gouvernementaux chargés d’utiliser l’autorité à leur disposition pour améliorer la vie de leur peuple. De toute évidence, l’objectif de ce commandement est de regarder au-delà de nous-mêmes vers les autres. Cependant, dans un effort pour comprendre à quel point cet enseignement est bien plus puissant qu’il n’y paraît à première vue, examinons ce commandement dans son contexte :

Un expert de la loi a posé [à Jésus] une question pour l’éprouver : “Maître, quel est le grand plus commandement de la loi ?” Jésus lui répondit : ‘’Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta pensée. C’est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable: Tu aimeras ton prochain comme toi-même’’ (Matthieu 22 :34-40).

Il y a trois mots principaux en grec, la langue principale dans laquelle le Nouveau Testament est écrit, qui sont tous traduits en un seul mot anglais ‘’amour’’ :

1. eros = passion sexuelle, basée sur l’attirance physique. Ce mot n’est pas utilisé dans le Nouveau Testament.

2. phileo = amour fraternel, bienvaillance mutuelle, amitié.

3. agapē = un amour pour l’autre qui est un attachement sincère pour lui non basée sur ce qu’il peut faire pour nous en retour ; souvent décrit comme “l’amour inconditionnel”. Ce mot n’apparaît nulle part ailleurs dans la littérature grecque que dans le Nouveau Testament.

Nous aurions pu, instinctivement, nous attendre à ce que Dieu utilise le second – l’amour fraternel, la bienveillance mutuelle – pour définir l’amour que nous sommes censés accorder à notre prochain. Mais de façon surprenante, Jésus a choisi le troisième – agapē – comme l’amour employé dans ce commandement et défini plus en détail dans le manuel d’instructions de Dieu :

L’amour est très patient et plein de bonté, jamais jaloux ou envieux, jamais vantard ou fier, jamais hautain ou égoïste ou malhonnête. L’amour ne cherche point son intérêt. Il n’est ni irritable ni susceptible. Il ne garde pas rancune et ne soupçonne point le mal. Il ne se réjouit jamais de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité. Si vous aimez quelqu’un, vous lui serez toujours fidèle, quel qu’en soit le prix. Vous croirez toujours en lui ; vous attendrez toujours le meilleur de lui et tiendrez toujours bon pour le défendre (1 Corinthiens 13 :4-8).

En revenant aux grands commandements de Dieu tels que prononcés par Jésus : ‘’Aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit.’’ Et, ‘’Aime ton prochain comme toi-même’’, il s’avère clairement que, nous devons d’abord aimer Dieu avant de pouvoir commencer à aimer quelqu’un d’autre. Mais comment aimer Dieu ? Voici une reformulation du Grand Commandement :

‘’Aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ta pensée.’’ (Luc 10:27).

Nous devons aimer Dieu de tout notre entier ainsi que dans tous ses nombreux aspects – cœur, âme, force, esprit – émotions, passion, notre esprit, physiquement et mentalement.

Nous obtenons une image de l’amour que nous devons exercer en regardant l’amour que Dieu exerce envers nous :

Nous aimons parce qu’il nous a aimés le premier (1 Jean 4:19).

À quoi ressemble l’amour de Dieu envers nous ?

Nous n’avons pas à craindre quelqu’un qui nous aime parfaitement ; Son amour parfait pour nous élimine toute crainte de ce qu’il pourrait nous faire. Si nous avons peur, c’est par peur de ce qu’il pourrait nous faire et montre que nous ne sommes pas pleinement convaincus qu’il nous aime vraiment. (1 Jean 4:18).

Son amour envers nous nous apprend à quoi ressemble vraiment l’amour. C’est un modèle de la façon dont nous devons l’aimer. Puis, sur cette base,

Aimez votre prochain comme vous-même.

“Comme vous-même” — nous devons nous aimer de l’amour que Dieu a envers nous ainsi que de l’amour que nous devons exercer envers Dieu Lui-même — cœur, âme, force, esprit. Nous devons nous aimer et nous apprécier comme la créature unique et merveilleuse que nous sommes. Nous le faisons comme une condition préalable et un modèle pour l’amour que nous devons exercer envers les autres.

À quoi ressemble s’aimer soi-même ? Dieu ne s’attend pas à ce que nous nous aimions d’un amour égoïste. Nous devons nous aimer de l’amour que Dieu exerce envers nous et que nous devons exercer envers Lui. Nous devons nous aimer de tout notre être – cœur, âme, force, esprit, en montrant notre respect pour la merveilleuse créature qu’Il a fait de nous.

Comment aimer Dieu nous aide-t-il à nous aimer nous-mêmes ? Alors que nous aimons Dieu et apprenons à Le connaître, nous commençons à comprendre la magnificence de la créature Il a faite de chacun de nous. Nous devons nous aimer en tant que création unique et spéciale de Dieu et aimer ce que Dieu a fait, même si nous pouvons voir des imperfections en nous-mêmes. En même temps, quand nous savons que Dieu nous a adoptés dans sa famille, nous devons reconnaître qu’il nous a faits à l’image de son Fils, Jésus. Quand Il apparaîtra, nous serons conformes à l’image de Jésus :

Car ceux qu’il a connus d’avance, il les a également prédestinés à être conformes à l’image de son Fils, afin qu’il soit le premier-né d’une multitude de frères (Romains 8 :29).

Nous sommes une création spéciale et unique faite à l’image du Créateur de l’univers par ce Créateur. Nous sommes une création sur laquelle Il continue de travailler jusqu’à ce que nous devenions comme Jésus. Cela devrait également nous motiver à lui permettre de travailler sur toutes les imperfections que nous voyons en nous-mêmes.

Arrêtons-nous et réfléchissons : Pouvons-nous aimer notre prochain sans nous aimer nous-mêmes d’abord ? Comment s’aimer soi-même nous aide-t-il à aimer notre prochain ? Ce n’est que lorsque nous apprenons à nous considérer comme une création spéciale et unique de Dieu, faite par amour par Dieu, que nous pouvons commencer à reconnaître notre prochain comme une création spéciale et unique de Dieu, faite par amour par Dieu, et de les aimer avec tous leurs défauts, avec la confiance que le Saint-Esprit peut travailler dans leur vie pour continuer à les transformer à l’image de Jésus. Et reconnaître que les soutenir dans ce voyage est l’une des choses les plus aimantes que nous puissions faire.

APPLICATION AU DÉCIDEUR DU GOUVERNEMENT.

Si je m’aime autant que Dieu me le commande, à quoi ressemblerait ma vie ? Si je m’aime comme Dieu le veut, ne puis-je pas faire de mon mieux pour aider à offrir la meilleure qualité de vie à mon prochain – ceux que je sers ? N’ai-je pas besoin de la puissance de Dieu dans ma vie pour pouvoir l’aimer, moi-même et mon prochain comme il le désire ?

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Notre createur, Dieu de l’univers et l’ultime Roi sur tout autre Roi, a créé à partir d’un homme juste une nation qui devait être un modèle visible pour toutes les autres nations de ce que signifie vivre dans l’obéissance à Lui et faire l’expérience de ses abondantes bénédictions. Plus nous apprenons à connaître notre Dieu, plus nous sommes convaincus que les bénédictions promises à ce peuple à la suite de son obéissance sont destinées à motiver d’autres nations à apprendre de cette obéissance et à appliquer cette même obéissance à Dieu. Cela soulève la question de savoir si les bénédictions promises à l’ancien Israël en réponse à la justice et à l’obéissance à Dieu s’appliquent aux autres nations qui s’engageraient à la même obéissance. Nous avons des preuves historiques que Dieu discipline les nations en raison de leur manque de justice. Dieu, parlant par son porte-parole Jérémie, nous dit :

Une fois, je décrète de déraciner un peuple ou un royaume, de le renverser et d’amener sa ruine. Mais si ce peuple que j’ai menacé cesse de mal agir, je renoncerai à lui envoyer le malheur que j’avais projeté contre lui. Et si, par contre, je parle de construire et de planter tel peuple, ou tel royaume, mais que ce peuple fait ce que je considère comme mal, et ne m’écoute pas, je renoncerai au bien que j’avais parlé de lui faire. (Jérémie 18:7-10).

De cela, nous apprenons que Dieu tient chaque nation responsable de son obéissance à ses exigences révélées. D’après son caractère, nous savons qu’il s’est fait connaître à toute l’humanité, ainsi que son exigence de justice. De plus, à partir de ce passage, nous apprenons que Dieu préférerait déverser d’abondantes bénédictions sur une nation – chaque nation – mais qu’il demande que nous nous placions sous son obéissance.

Nous en apprenons beaucoup sur la miséricorde de Dieu grâce à l’exemple de Ninive, qui est devenue la ville la plus prospère du monde antique au VIIIe siècle av. Au milieu de cette prospérité croissante, Dieu envoya son prophète Jonas à Ninive. On nous dit que Dieu a averti la population :

Dans 40 jours, Ninive sera démolie ! (Jonas 3:4)

En réponse:

Les hommes de Ninive croyaient en Dieu. Ils proclamaient un jeûne et s’habillaient d’un sac, du plus grand d’entre eux au plus petit. Lorsque la nouvelle parvint au roi de Ninive, il se leva de son trône, ôta sa robe royale, revêtit un sac et s’assit sur la cendre. Puis il a publié un décret à Ninive :

Par ordre du roi et de ses nobles: Aucun homme ou bête, troupeau ou troupeau, ne doit goûter quoi que ce soit. Ils ne doivent ni manger ni boire d’eau. De plus, l’homme et la bête doivent être couverts d’un sac, et chacun doit invoquer Dieu avec ferveur. Chacun doit se détourner de ses mauvaises voies et de la violence qu’il commet. Qui sait? Dieu peut se retourner et céder; Il peut se détourner de son ardente colère afin que nous ne périssions pas.

Alors Dieu a vu leurs actions – qu’ils s’étaient détournés de leurs mauvaises voies – alors Dieu a cédé au désastre qu’Il avait menacé de leur faire. Et Il ne l’a pas fait (Jonas 3:5-10).

Le roi a reconnu la vérité du message de Dieu à travers Jonas qu’ils étaient désobéissants aux exigences imposées par Dieu et le roi a conduit le peuple à rechercher la miséricorde de Dieu, tout en implorant :

Chacun doit se détourner de ses mauvaises voies et de la violence qu’il commet. 

En réponse, Dieu a étendu sa miséricorde au peuple de Ninive et non le châtiment qu’il avait averti. Jonas, le prophète, a vite compris ce caractère de Dieu lorsqu’il a dit :

Je savais que tu es un Dieu miséricordieux et compatissant, lent à se mettre en colère, riche en amour fidèle, et Celui qui renonce à envoyer des catastrophes (Jonas 4:2).

À la lumière de la souffrance qui existe dans notre monde et dans nos nations, je crois que nous devons nous demander si notre désobéissance est à l’origine de notre souffrance en tant que nation et que nous devons conduire notre peuple dans la repentance et faire appel à la miséricorde de Dieu. Devrions-nous considérer certaines de nos difficultés comme étant dues à notre désobéissance aux instructions claires de Dieu et ensuite rechercher sa miséricorde ?

Au cours de l’une des périodes les plus douloureuses de l’histoire américaine – la guerre civile – le président américain Abraham Lincoln a lancé un appel au peuple le 12 août 1861 pour une journée de repentance nationale et implorant la miséricorde de Dieu. Inclus étaient ces mots:

Considérant qu’il convient et convient à tout le monde, à tout moment, de reconnaître et de vénérer le gouvernement suprême de Dieu ; s’incliner dans une humble soumission à ses châtiments; confesser et déplorer leurs péchés et transgressions dans la pleine conviction que la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse ; et de prier, avec toute la ferveur et la contrition, pour le pardon de leurs offenses passées, et pour une bénédiction sur leur action présente et future ;

Et tandis que, lorsque notre propre pays bien-aimé, autrefois, par la bénédiction de Dieu, uni, prospère et heureux, est maintenant affligé de factions et de guerres civiles, il est particulièrement bon pour nous de reconnaître la main de Dieu dans cette terrible visitation, et en souvenir douloureux de nos propres fautes et crimes en tant que nation et en tant qu’individus, de nous humilier devant lui et de prier pour sa miséricorde — de prier pour que nous puissions être épargnés d’autres châtiments, bien que très justement mérités… que l’inestimable le bienfait de la liberté civile et religieuse, gagné sous sa direction et sa bénédiction, par les travaux et les souffrances de nos pères, peut être restauré dans toute son excellence originelle…

Je ne suis pas en mesure de confirmer que l’issue de ce conflit qui a conduit la nation à devenir plus grande qu’elle ne l’avait jamais été auparavant était due à cette action de Lincoln, comme l’a précédemment démontré le roi de Ninive. Cependant, je suis convaincu qu’en période de souffrance nationale et d’incertitude, nous devrions explorer avec Dieu s’il désire se repentir et se détourner de la désobéissance et reconnaître la nécessité d’une plus grande obéissance envers lui. L’enjeu est trop important pour risquer de négliger négligemment les exigences énoncées par notre Dieu Créateur et ses promesses de bénédictions.

CANDIDATURE À L’HOMME D’ÉTAT : Est-ce que je dois au peuple, dont je suis responsable du bien-être, de demander à Dieu s’il y a un comportement qui lui déplaît et qui nous empêche de recevoir la pleine bénédiction qu’il désire pour nous ?

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La question continue d’être posée parmi les philosophes, les historiens et les politiciens : qu’est-ce qui fait de quelqu’un un homme d’État ? Continuons à nous pencher sur cette question. Le roi David, peut-être plus que tout autre dirigeant, s’est efforcé d’être le genre de dirigeant que Dieu désire et est décrit par Dieu comme :

Un homme selon mon cœur [conforme à ma volonté et à mes desseins], qui fera toute ma volonté (Actes 13:22).

Le roi David, après 40 ans à essayer d’être l’instrument de Dieu, mais avec les défauts de l’humanité, a décrit ce qu’il était convaincu que l’instrument de Dieu serait :

Celui qui gouverne le peuple avec justice, qui gouverne dans la crainte de Dieu (2 Samuel 23:3).

Cela soulève la question : « Cela signifie-t-il qu’on ne peut pas être un homme d’État sans Dieu ? Je ne dis pas que chaque homme d’État reconnu a vécu sa vie dans la dépendance de Dieu. Cependant, je suis fermement convaincu que celui qui désire servir en tant qu’homme d’État peut mieux atteindre cet objectif en vivant dans la dépendance de Dieu et dans l’obéissance à Lui. William Gladstone, politicien britannique du XIXe siècle, qui a été Premier ministre à quatre reprises, nous a fait part de ses réflexions :

Pendant les nombreuses années passées au Cabinet, j’ai été mis en contact avec une soixantaine de grands esprits, et pas plus de trois ou quatre peut-être n’étaient en sympathie avec les mouvements sceptiques de l’époque.

Son observation était que, bien qu’il puisse sembler à la mode d’exprimer l’indépendance vis-à-vis de Dieu, les fonctionnaires exceptionnels étaient des hommes de foi en Dieu.

Abraham Lincoln, alors président, a déclaré:

La foi en Dieu est indispensable à la réussite de l’homme d’État.

Abraham Kuyper, qui a été Premier ministre des Pays-Bas, a conclu :

Tout Statecraft découle du Christ.

Une étude de cas intéressante est celle de William Wilberforce. En repensant à sa carrière et à ses motivations, il a déclaré : « Les premières années où j’étais au Parlement, je n’ai rien fait, rien qui ne serve à rien. Ma propre distinction était mon objet chéri. Ce sont les mots d’un politicien. Il a ensuite résumé son changement de direction qui lui a permis de tout sacrifier politiquement pour éradiquer l’esclavage par ces mots : “Dieu Tout-Puissant a placé devant moi deux grands objectifs – la suppression de la traite des esclaves et la réforme des mœurs”. C’est l’homme d’État qui parle !

Considérons deux exemples de Dieu travaillant dans le cœur des fonctionnaires pour en faire de meilleurs bergers. Tous deux ont gouverné en tant que président de leur nation deux fois avec une interruption d’années entre les deux. Dans chaque cas, la première période de gouvernement fut, de leur aveu, sans Dieu et la seconde avec Dieu. Je partage des documents publics afin de ne pas leur imputer quelque chose d’injustifié.

Feu Mathieu Kérékou a gouverné le Bénin de 1972 à 1991 en tant que marxiste. Avec la fin de la guerre froide et l’ouverture de son pays à des élections libres, il a été battu lors de la première élection et démis de ses fonctions. Dans le processus, Dieu a commencé à travailler dans sa vie. Il s’est ensuite retiré des yeux du public et a concentré sa vie sur la connaissance de Dieu. Lors des élections suivantes dans son pays, il avait tellement changé qu’il fut réélu par acclamation populaire à la tête de la nation. Un membre de son cabinet m’a dit qu’il n’y a pas de comparaison entre la façon dont il a gouverné pendant cette dernière période et la façon dont il a gouverné avant. Je suis convaincu qu’en soumettant sa vie à Dieu en tant que berger, il est devenu lui-même davantage un berger. Nous devons conclure que cet homme a gouverné avec plus de compassion lorsque Dieu est devenu le dirigeant de sa vie personnelle.

Olusegun Obasanjo du Nigéria a gouverné en tant que chef de l’État pendant deux périodes, de 1976 à 1979 en tant que dirigeant militaire et de 1999 à 2007 en tant que président démocratiquement élu. Son régime antérieur était réputé extrêmement corrompu. La deuxième fois, en tant que président, ses efforts pour éliminer la corruption dans son pays ont stupéfié amis et critiques. Quelle était la différence dans sa vie entre ses deux mandats ? Avant son retour au pouvoir, il a été emprisonné pour des accusations à motivation politique. Dans le processus, il a soumis sa vie à Dieu comme son Seigneur. Il a décrit ses années en prison comme « la manière de Dieu de me ralentir pour entendre son message et ses paroles ». Par la suite, il a déclaré : « Sans Jésus, en tant que président, je ne peux rien faire. Avec Lui, toutes choses ». Il semble que Dieu l’a humilié pour en faire l’instrument de Dieu pour la nation.

Je suis pleinement convaincu qu’au fur et à mesure que ces dirigeants soumettaient leur vie à Dieu, ils affichaient un comportement d’homme d’État et devenaient de meilleurs bergers de leur peuple. De plus, ces deux cas fournissent une étude de contrôle aussi proche que possible du rôle de la foi en Dieu dans la production d’un comportement d’homme d’État. Dans les deux cas, nous pouvons comparer le leadership d’individus spécifiques sans foi en Dieu et avec la foi. Évidemment, cela n’exclut pas d’autres facteurs qui pourraient également avoir changé. Cependant, cela nous fournit un argument solide pour la foi en Dieu et nous donne beaucoup à réfléchir.

Ainsi, lorsque nous posons la question « Pouvons-nous être un homme d’État sans l’aide de Dieu ? », Je suis convaincu que la réponse est « Non ». Nous ne reconnaissons peut-être pas et n’exprimons pas notre dépendance envers Dieu, mais, en fait, nous avons besoin de Dieu. Dieu a plus en jeu que nous en fournissant le leadership qu’il entend pour ceux qu’il aime tant. Par conséquent, je crois qu’il interviendra même à l’occasion de manière surnaturelle pour nous amener à fournir le leadership approprié même lorsque nous ne sommes pas enclins et d’une manière qui va à l’encontre de notre comportement normal. Une fois que nous aurons reconnu cela, je crois que nous réaliserons que nous devons reconnaître notre besoin de Dieu et faire tout ce que nous pouvons pour coopérer avec lui.

À CONSIDÉRER : Suis-je prêt à être un homme d’État, dans le sens de m’engager à obéir à Dieu et à rechercher la sagesse et la direction de sa part ?

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